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“¡Véamelo, conózcamelo bien!” La vara del centro ceremonial de Cohamiata: imagen ritual y organización social en una comunidad huichola (México)

“¡Véamelo, conózcamelo bien!”

La vara del centro ceremonial de Cohamiata: imagen ritual y organización social en una comunidad huichola (México)

Mi proyecto de investigación tiene como objetivo entender el uso de un objeto ritual manipulado en la sociedad huichola, una sociedad indígena del noroeste de México, à través del análisis de sus características simbólicas y de las relaciones sociales que éste enfoca. Los estudios de campo de catorce semanas que he realizado en el otoño de 2013 y en el primer semestre de 2015 en la comunidad de San Andrés Cohamiata, Jalisco, me han sensibilizado a la problematización de las relaciones estructurantes entre la cultura material, el ritual y la organización social. El artefacto de que se trata es una vara ritual, el bastón del centro ceremonial de Cohamiata.

Según mi principal informante, este artefacto representa el símbolo del centro ceremonial. Calificado de “bandera” o de “corazón” de éste, la vara está sujeta a la asignación de un cargo a tres individuos (encargados) designados por los especialistas del ritual y los ancianos de la comunidad. Dos son los encargados principales para cinco años, el “presidente” y el “segundero”. Como tal, tienen que sacrificar muchos animales y someterse a las prerrogativas engendradas por el cargo. El tercero es elegido por un año.

El bastón es llevado para cualquier ritual, ya sea comunitario o familiar, realizado en cada una de las instituciones territoriales: cabecera (sede financiera y política de los cargos civiles y religiosos), tukipa (templo indígena, estructura económica y ceremonial de culto a los ancestros deificados) y xiriki (unidad doméstica y de culto a los antepasados). Los miembros de Cohamiata, uno de los ocho centros ceremoniales (tukipa) de San Andrés Cohamiata, solicitan con frecuencia la vara a los encargados con fin de realizar sus propios rituales o para hacer ofrendas a lugares ubicados fuera de la comunidad.

Más allá de la circulación permanente de la vara en los diferentes niveles de la organización social huichol, este artefacto puede, en algunos casos, materializar alianzas entre diferentes grupos tukipa. ¿Así, cuál es el mecanismo sociológico que subyace a la circulación del objeto que está asociado con un cargo? ¿Qué papel este posible mecanismo juega en la integración y la adaptación del sistema de cargos de la cabecera a la estructura ceremonial del tukipa?

En este punto, hago la siguiente hipótesis, que propone considerar el bastón ceremonial como un cargo-objeto-imagen estructurante, transversal a las diferentes instituciones sociales. Utilizo el término “imagen” porque el análisis del artefacto implica una perspectiva de estudio iconográfica. En efecto, todas las partes constituyentes de éste poseen una calidad semántica de orden cosmológico, ya sea referencias simbólicas al sistema de representaciones indígena – la emblemática cosmovisión. La combinación de las diferentes partes del objeto establece por consiguiente una nueva unidad semántica que refleja la imagen generada por la creencia.

El uso del artefacto en un contexto ritual requiere, además, diversas disposiciones iconográficas. Ciertos elementos pueden superponerse a la vara en su versión ambulatoria básica, tal como el rostro de un venado desollado con las astas, el pedazo de carne fresca de un toro sacrificado o unas hojas de maíz, siendo estos motivos culturales, declinados bajo múltiples variantes en la tradición huichola y en los cantos de los especialistas del ritual. Estos motivos se depositan en la composición en capas sucesivas, expresión de una foliación simbólica. Además, la configuración de una relación material – las cuerditas que sujetan los objetos dentro de la tela – es, sin duda, un índice esencial para entender cómo se combinan y se condensan las representaciones en el artefacto mismo.

Si el contexto cambia según la naturaleza de la celebración festiva (las ceremonias del ciclo agrícola, cósmico y vital son numerosas), la morfología del ritual donde surge el objeto parece inmutable: la vara, con los cuernos de venado, está instalada en un altar improvisado constituido de morrales que contienen diversos artefactos, situado en frente de un fuego y cerca del cuerpo – o parte del mismo – de un animal sacrificado (un toro o una cabra). Entonces aparece una segunda hipótesis: ¿cómo el uso del bastón proyecta una imagen del ritual huichol? Aquí, mi preocupación es identificar las relaciones que manifiesta el bastón en los planos conceptual (como una proyección de elementos de la cosmología), pragmático (a nivel de la forma ritual) y sociológico (en el marco de una comprensión de la estructura ceremonial).

Sociológicamente, la torsión podría hacerse alrededor de una imagen enfocadora perceptible bajo dos aspectos: un emblema comunitario, junto con un cargo incluido en la organización del tukipa, y una representación, junto con un cargo, también presente en la cabecera. De hecho, este escalón de la organización ceremonial admite el culto y la manipulación de unas efigies religiosas (santitos) asociadas a unos cargos. Una investigación paralela de las prácticas rituales y de las concepciones inherentes me parece justificada desde el punto de vista de las analogías que aparecen entre el tratamiento ritual de la vara y el de los santitos, en relación con el régimen sacrificial y el espacio donde éste se ejerce.

Esta pista requiere considerar los cargos-objetos como representaciones sociológicas estructurantes. Cristalizadas bajo la forma de manifestaciones materiales, éstas podrían informarnos sobre el diseño de la organización social y las relaciones entre sus miembros. Si tal es el caso, el sistema de la vara remitiría conceptualmente a una ancestralidad comunitaria, de sustrato mítico, reducida a una porción del territorio que une a individuos por lazos de parentesco reales, y que, en paralelo, implicaría una referencia en el nivel de la cabecera a causa de la equivalencia estructural del cargo en cuestión, que parece incorporarlo su doble principio civil y religioso. El reto es, por lo tanto, saber a partir de qué criterios sería posible determinar que el cargo de la vara representa un continuum sociológico y ceremonial operatorio dentro e la comunidad huichola de San Andrés Cohamiata, que viaja en la cabecera, los centros ceremoniales y las unidades domestico-rituales, siendo un eje constituyente y dinámico en el plan de la organización social y de las prácticas rituales.

Estudiante de doctorado: Yann Hutin
Director de tesis: Carlo Severi
Institución del Director: Laboratorio de Antropología Social – Collège de France/CNRS/EHESS
Correo electrónico del Director de tesis: carlo.severi@ehess.fr
Fecha de inscripción: diciembre de 2014
Disciplinas: antropología social
Localización de la investigación: Sierra Madre occidental, Jalisco, México
Centro de investigación en Francia o en México o en América Central: Laboratorio de Antropología Social (Francia) / CEMCA (México)
Número de Escuela Doctoral en Francia: ED 286

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